L'art japonès de l'acceptació: com abraçar la vulnerabilitat

L'art japonès de l'acceptació: com abraçar la vulnerabilitat

Per als japonesos, trobar-se desproveïts de tot en un moment puntual de la vida pot suposar fer un pas cap a la llum d'un coneixement increïble. Assumir la pròpia vulnerabilitat és una forma de coratge i el mecanisme que inicia el saludable art de la resiliència , allà on no perdre mai la perspectiva o les ganes de viure.

Al Japó, hi ha una expressió que va començar a utilitzar-se amb freqüència després dels bombardejos atòmics sobre Hiroshima i Nagasaki. Aquesta expressió d'alguna manera va tornar a adquirir una transcendència notable després del desastre del tsunami de l'11 de març del 2011. "Shikata ga nai" significa "no hi ha més remei, no hi ha alternativa o no hi ha res a fer".

"L'honestedat i la transparència et fan vulnerable. De qualsevol forma, sigues sempre honest i sempre transparent "

-Teresa de Calcuta-

Lluny d'entendre aquesta expressió des d'una perspectiva derrotista, submisa o negativa com ho faria qualsevol occidental,els nipons es nodreixen d'ella per entendre-la de una manera més útil, més digne i transcendent . En aquests casos d'injustícia vital, la ira o l' enuig no serveixen de res. Tampoc aquesta resistència al sofriment on un queda eternament captiu del "per què a mi o per què ha passat aquesta desgràcia".

L'acceptació és el primer pas per a l'alliberament . Un mai podrà despullar del tot de la pena i el dolor, queda clar, peròdesprés d'acceptar el que ha passat es permetrà a si mateix seguir avançant reprenent una cosa essencial: la voluntat per viure .

"Shikata ga nai" o el poder de la vulnerabilitat

Des del terratrèmol del 2011 i el posterior desastre nuclear a la central de Fukushima, són molts els periodistes occidentals que solen viatjar fins al nord-oest del Japó per descobrir de quina manera persisteixen les petjades de la tragèdia i com la seva gent està aconseguint a poc a poc emergir del desastre. És fascinant entendre com s'enfronten al dolor de la pèrdua i l'impacte de veure desproveïts de la qual fins llavors havia estat la seva vida.

No obstant això, i per curiós que sembli, els periodistes que fan aquest llarg viatge es porten als seus països alguna cosa més que un reportatge. Una mica més que uns testimonis i unes fotografies impactants. Es porten saviesa de vida, tornen a les rutines de la seva mons occidentals amb la clara sensació de ser diferents per dins . Un exemple d'aquest coratge existencial l'ofereix el senyor Sato Shigematsu, que va perdre en el tsunami la seva dona i el seu fill.

Cada matí escriu un haiku . És un poema compost per tres versos on els japonesos fan  referència a escenes de la natura oa la vida quotidiana . El senyor Shigematsu troba un gran alleujament en aquest tipus de rutina, i no dubta a mostrar als periodistes un d'aquests haikus:

"Desproveït de pertinences, nu

No obstant això, beneït per la Natura

Acariciat per la brisa de l'estiu que marca el seu inici ".

Tal com els explica aquest supervivent i alhora víctima del tsumami del 2011, el valor d'abraçar la seva vulnerabilitat cada matí a través d'un haiku li permet connectar amb si mateix molt millor per a renovar-se de la mateixa manera que ho fa la pròpia naturalesa . Entén també que la vida és incerta, implacable de vegades. Cruel quan així ho vol.

No obstant això, aprendre a acceptar el que ha passat o dir-se a ells mateixos allò de "Shikata ga nai" (accepta-ho, no hi ha més remei) li permet deixar de banda la angoixa per centrar-se en el necessari: reconstruir la seva vida, reconstruir la seva terra.

Nana korobi ja oki:  si caus set vegades, aixeca't vuit

La dita "Nana-Korobi, Ja-Oki" (si caus set vegades t'aixeques vuit) és un vell proverbi japonès que reflecteix aquest ideal de resistència tan present en pràcticament totes les facetes de la cultura nipona. Aquesta essència de superació la podem veure en els seus esports, en la seva manera de dur a terme els negocis, d'enfocar l'educació o fins i tot en les seves expressions artístiques.

"El guerrer més savi i fort està proveït del coneixement de la seva pròpia vulnerabilitat"

Ara bé, cal assenyalar que hi ha importants matisos en aquest sentit de resistència . Entendre'ls ens serà de gran utilitat i al seu torn, ens permetrà acostar-nos a una forma més delicada i igualment eficaç a l'hora de fer front a l'adversitat. Vegem-ho amb detall.

Les claus de la vulnerabilitat com a forma d'aconseguir la resistència vital

Segons un article publicat al diari " Japan Times ", practicar l'art de l'acceptació o de "Shikata ga nai"  genera canvis positius en l'organisme de la persona : es regula la tensió arterial i es redueix l'impacte de l'estrès. Assumir la tragèdia, prendre contacte amb la nostra vulnerabilitat present i el nostre dolor és una manera de deixar de lluitar davant el que ja no es pot canviar.

• Després del desastre del tsunami, la majoria dels supervivents que podien valer-se per si mateixos, van començar a ajudar-se els uns als altres seguint el lema "Ganbatte kudasai" (no cal donar-se per vençuts). Els japonesos entenen que per afrontar una crisi o un moment de gran adversitat, hi ha acceptar les pròpies circumstàncies i ser d'utilitat tant per a un mateix com per als altres.
• Un altre aspecte interessant en el qual fixar-nos és en el seu concepte de calma i paciència . Els japonesos saben que tot té els seus temps. Ningú pot recuperar-se d'un dia per l'altre . La sanació d'una ment i un cor porta temps, molt temps, de la mateixa manera que porta temps tornar a aixecar un poble, una ciutat i un país sencer.

Cal per tant ser pacients, prudents però alhora, persistents . Perquè no importa quantes vegades ens faci caure la vida, el destí, l'infortuni o la sempre implacable natura amb els seus desastres: la rendició mai tindrà cabuda en la nostra ment. La humanitat sempre resisteix i persisteix, aprenguem llavors d'aquesta saviesa útil i interessant que ens regala la cultura nipona .